Di Kuningan Ge Aya Geusan Ulun Putrana 50, Loba Nu Jadi Dalem

Ditetepkeunana Hari Jadi Kuningan dumasar kana;

1. Kajadian nu mangrupa hiji titik anu tepi ka kiwari masih karasa lajuniung laku jeung pangaruhna ku urang Kuningan nu ngarojong aspirasi pikeun kamajuan daerah Kuningan.
2. Ngagambarkeun ngawujudna beungkeutan masarakat nu teratur jeung geus boga pamarenhtahan sorangan.
3. Kajadian eta ngandung ajen edukatip luhur anu bisa ngajurung sumanget genersi saterusna pikeun ngawangun Kuningan dina lingkup pangwangunan bangsa Indonesia sacara gembleng tepi ka tepung taun Kuningan salawasna bisa digunakeun keur ngomean sumanget jeung tekad rayat pikeun kamajuan lemah caina.

***

Nurutkeun Prof. Eddy Ekadjati mah, hanjakal pisan henteu aya informasi ngeunaan kumaha jalannna pamarentahan Kuningan mangsa harita, kumaha Adipati Kuningan ngajalankeun roda pamarentahan jeung aya kajadian-kajadian naon bae sapanjang anjeunna marentah. Hehteu digambarkeun oge kumaha kaayaan masarakat Kuningan mangsa harita, sabab sumber berita ngeunaan hal eta henteu kapendak atawa tacan kapendak. Kitu deui waktu Sang Adipati anu mashur ieu wapat, sarua tokoh-tokoh sejenna oge. Nya ari makamna mah dipercaya aya, komplek kuburan di kota Kuningan ayeuna.

Geusan Ulun jeung Mangkubumi

Nurutkeun sumber tradisi Kuningan anu kapaluruh ku Prof.Eddy Ekadjati, sabada Adipati Kuningan wapat, nu ngagentosna jadi Kepala Daerah Kuningan teh, Geusan Ulun, putra Sang Adipati Kuningan. Tapi iraha mangsa pamarentahanna, aya kajadian-kajadian naon sapanjang Geusan Ulun marentah, masalah-masalah naon bae anu timbul mangsa harita, henteu aya katerangan anu jentre.
Upama Adipati Kuningan anu marentah taun 1498 so0hor jadi pembantu satia Sunan Gunung Jati, mangsa pamarentahan Geusan Ulun bisa ditaksir dina pertengahan abad ka 16, bisa jadi tepi ka awal abad ka 17 Masehi.
Kasultanan Cirebon sorangan sadikantunna ku Sunan Gunhung Jati, diparentah ku Fatahillah (1568-1570) jeung Panembahan Ratu (1570-1650).
Beda jeung Kasultanan Banten nu ngadeg taun 1552 nu museur kana kakawasaan pulitik jeung perdagangan sarta Kasultanan Mataram ngadeg taun 575 museur kana kagiatn pulitik jeung pertanian, Kasultanan Cirebon mah leuwih condong kana kagiatan agama Islam (penyebaran jeung pendidikan agama). Pangna kitu, Cirebon kapangaruhan ku pangaturan jeung jalanna roda pamarentahan di puseur dayeuh Cirebon sorangan jeung pamarentahan daerah-daerah bawahanna. Kulantaran kitu, aktipitas pamarentahan henteu pati dipentingkeun jeung henteu nyongcolang tepi ka henteu pati dipieling ku masarakatna, kaasup masarakat Kuningan. Eta sababna boh tradisi lisan boh tradisi tulisan, komo deui dokumen tinulis ngeunaan kaayaan jaman harita, jumlahna saeutik pisan.
Peryogi kauniunga oge yen jenengan Geusan Ulun mashur oge di Sumedang.
Nurutkeun sajarah Sumedang, Prabu Geusan Ulun teh cikal bakal Dalem Sumedang anu ngar7undaykeun para Bupati Sumedang tepi ka sababaraha taun samemeh revolusi kamerdekaan (1950-an).
Geusan Ulun marentah Sumedang ti taun 1580 tepi ka 1608, nikah ka Ratu Harisbaya calon istri Panembahan Ratu ti Cirebon. Kiu kituna nurutkeun Sejarawan Edi S. Ekadjati, saterusna timbul pertanyaan, naha jenengan pangawasa Kuningan jeung Sumedang dina periodeu anu kurang leuwih sarua bet jalmina oge sami, jenengannna sami-sami Geusan Ulun? Sajauh mana hubungan aranjeunna, turta kapan eta dua daerah teh aya patula patalina jeung Cirebon? Tepi ka ayeuna tacan aya jawabanna.

Geusan Ulun Seueur Putrana

Sumber tradisi Kuningan anu kapaluruh ku Prof.Edi Ekadjati nyebutkeun yen geureuha Geusan Ulun teh seueur, ku kituna putrana oge seueur tepi ka aya kana 50 urangna. Tina jenengan jeung jujulukna para putra Geusan Ulun bisa ditapsirkeun yen sabagian ti antarana jaradi pangagung nagara atawa pangawasa lokal, atawa putra istri jaradi garwa pangawasa lokal di daerah Kaadipatian Kuningan atawa luar Kuningan. Sawatara urang putrana aya anu jeneng Dalem atawa Kangjeng Dalem nyaeta; Dalem Mangkubumi, Dalem Citangtu, ayeuna mah desa, Dalem Pasawahan, ayeuna mah Kacamatan, Dalem Panyilih, Dalem Koncang, Dalem Aryajaya, Dalem Kasturi ayeuna mah Desa Kasturi teh, Dalem Dagojawa anu dipendem di Purwawinangun. Dagojawa teh tempat di tapel wates Cirebon-Sumedang, ayeuna mah Desa Punawinangun disebutna teh. Terus Dalem Winduherang, desa ayeuna mah, Dalem Salahonje, sarua ayeuna mah desa, Dalem Nayapati, Dalem Karawang, Dalem Amonggati, makamna sisi Citamba kota Kuningan. Dalem Cihideung, ayeuna mah desa. Dalem Cengal, Dalem Keko. Dalem, Paduraksa, Dalem Tembong, sarua ayeuna mah geus jadi desa, Dalem Cikandang, Dalem Cibiruang, Dalem Maruyung. Dalem Bolostong, Dalem Tarka, Dalem Haur Kuning, Dalem Cigugur/ Dalem Wirajaya, Dalem Mungku, Dalem Cigadung, Dalem Cageur.
Putra-putra Geusan Ulun oge aya anu gelarna Adipati turta kungsi jadi pangawasa. Nyaeta Adipati Ukur (di Priangan tokoh Dipati Ukur jeung Bupati Priangan dina pertengahan abad ka 17, jeung Dipati Barangbang. Ari para putra istri yaeta Nyai Panembahan Girilaya, bisa jadi selirna Panembahan Girilaya Sultan Cirebon taun 1650-1662. Nyai Gedeng Anggadiraksa, bisa jadi istrina Ki Gedeng Anggadiraksa. Ari saesebutan Gedeng eta teh gelar pangawasa daerah, terus Nyai Gedeng Jati, Nyai Kuwu Cirebon Girang (bisa jadi istrina Kuwu Cirebon Girang), Nyai Gedeng Panguragan (bisa jadi istri patinggi Panguragan kaereh ka Cirebon. Terus aya deui Nyai Aria Salingsingan. Arua atawa Arya teh gelar kalungguhan pangawasa daerah, dina tradisi Talaga abad ka 17. disebut oge tokoh Pangeran Salingsingan jeung Nyai Dalem Sumedang (bisa jadi dipigarwa ku patinggi atawa menak Sumedang).
Kulantaran dipakena gelar Dalem, Adipati, jeung Dipati dina ngaran para putra Geusan Ulun, katingalna aya parobahan sistim administrasi pamarentahan di lingkungan pamarentahan Kuningan sabada pamarentahan Geusan Ulun. Bisa jadi wilayah Kaadipatian Kuningan dibagi sababaraha daerah administrasi pamarentahan leutik, nu dipingpin ku para putra Geusan Ulun. Putra istri mah dipencar ka sababaraha daerah lantaran ditikah ku para menak jeung patinggi ti luar Kuningan.
Putra cikal Geusan Ulun nyaeta Mangkubumi. Nurutkeun Prof. Dr. Edi Ekadjati, dina sajarah Sunda, Mangkubumi teh ngaran kalungguhan bawahan raja, saperti anu diungkabkeun dina Naskah Sanghiyang Siksa kandang Karesian nu ditulis taun 1518. Aya tapsiran, yen sesebutan Mangkubumi aya kaitannana jeung ngaran tempat nyaeta Kebumen, ayeun mah perenahna kiduleun alun-alun kota Kuningan. Istilah Kebumen asalna tina kecap bumi atawa Mangkubumi, ditambah awalan ka jeung ahiran an nu hartina tempat pamarentahan, tempat kagiatan pamarentahan Mangkubumi. Memang babeula mah tempat kagiatan pamarentah di daerah Kuningan puseurna sabudeureun alun-alun kota. Bumi Bupati, Adipati tempat kagiatan pamarentahan kadipatian/kabupaten (pendopo) kiduleun alun-alun, beulah kalerna pasar tempat kagiatan perdagangan kalereun alun-alun, panjara wetaneun alun-alun.Eta teh saluyu jeung konsep Sunan Gunung Jati di Kasultanan Cirebon.
Malah pola pamarentahan Kasultanan Mataram oge nurutan Cirebon.
Kitu deui Jawa.. eta teh tepi ka lembaga pamarentahan panghandapna, desa. Tapi pola pusat pamarentahan di Kuningan mah robah, sabab pendopo Kabupaten dipindahkeunn ka urut bumi dines Asisten Residen Kuningan kalereun kota Kuningan. Asisten Residen teh patinggi kolonial Hindia Walanda.
Ayeuna urut pendopo kabupaten heubeul geus dijadikeun pusat pertokoan jeung perkantoran, samemehna mah setanplat beus jeung lapang maenbal. Tepi ka ayeuna pendopo Kabupaten Kuningan ngajengleng dina lahan urut komplek wangunan kantor jeunhg imah dines Asisten Residen tea.
Sadikantunna ku Dalem Mangkubumi, teu kapaluruh saha anu neruskeun ngajalankeun roda pamarentahan kaadipatian Kuningan jeung kumaha lumangsungna pamarentahan. Jigana mah geus robah.
Sababna eta daerah jadi rebutan tilu pusat kakawasaan gede nyaeta:

1. Kasultanan Cirebon anu ti ahir abad ka 15 geus ngawasa ieu daerah.
2. Kasultanan Mataram nu puseurna di Kartasura, ti awal abad ka 16 geus ambisi hayang ngalegaan kakawasaanna di Pulo Jawa.
3. Kumpeni Walanda (VOC) nu puseurna di Batawi, kumejot hayang nyedot kauntungan saloba-lobana ti ieu daerah.

Sumber : http://majalah-mangle.com

Read More

KUJANG SENJATA MASYARAKAT SUNDA ( 1)

Inilah senjata berbentuk aneh yang berasal dari tanah Pasundan. Senjata ini dikenal dengan nama Kujang. Bentuknya mirip sabit atau celurit. Namun, ada kelainan pada bagian punggungnya yang berlubang. Mulanya senjata ini dipergunakan pada abad ke-4 sebagai alat kebutuhan pertanian. Akan tetapi pada pada abad ke-9 masehi, nilai kujang menjadi sakral. Pada masa ini, kujang dipergunakan sebagai senjata pusaka oleh Raja-raja di tanah Pasunda. Senjata ini diyakini memiliki kekuatan magis, dan sanggup memberi wibawa dan kesaktian bagi pemiliknya.

Kujang adalah senjata yang penuh dengan misteri. Dikatakan demikian karena banyak yang meyakini di dalam Kujang terdapat sebuah kekuatan magis dan sakral. Bagi kebanyakan orang-orang Sunda, Kujang dianggap tak sekadar senjata biasa. Melainkan senjata yang memiliki “kekuatan lain” di luar nalar manusia. Bagi orang-orang Sunda yang tak meyakini adanya kekuatan lain (gaib) dibalik Kujang pun, pasti akan memperlakukan Kujang dengan istimewa. Setidaknya menghargai Kujang sebagai hiasan rumah, bahkan cinderamata. Di sinilah nilai kewibawaan senjata Kujang dibuktikan.

Kujang memang memiliki nilai-nilai filosofi bagi orang-orang Sunda Kuno. Dan proses penciptaannya sangat berkait erat dengan kebutuhan akan kekuatan lain dari sebuah senjata. Muasal Kujang sendiri sebenarnya terinspirasi dari sebuah alat kebutuhan pertanian. Alat ini telah dipergunakan secara luas pada abad ke-4 sampai dengan abad ke-7 Masehi. Ketika itu bentuknya lebih mendekati figure arit atau celurit. Barulah pada abad ke-9, wujud Kujang mulai berwujud seperti yang kita lihat sekarang. Sejak itulah image masyarakat soal Kujang telah berubah.

Azimat Raja-Raja

Nilai Kujang sebagai sebuah jimat atau azimat, pertama kali muncul dalam sejarah Kerajaan Padjadjaran Makukuhan. Tepatnya pada masa pemerintahan Prabu Kudo Lalean. Sejak itu, Kujang secara berangsur-angsur dipergunakan para raja dan bangsawan Kerajaan itu sebagai lambang kewibawaan dan kesaktian. Suatu ketika, Kudo Lalean tengah melakukan tapa brata di suatu tempat. Tiba-tiba sang prabu mendapat ilham untuk mendesain ulang bentuk Kujang, yang selama ini dipergunakan sebagai alat pertanian.

Anehnya, desain terbaru yang ada di benak sang Prabu, bentuknya mirip dengan Pulau “Djawa Dwipa”, yang dikenal sebagai Pulau Jawa pada masa kini. Nah, setelah mendapat ilham itu, segera prabu Kudo Lalean menugaskan Mpu Windu Supo, seorang pandai besi dari keluarga kerajaan. Ia diminta membuat mata pisau seperti yang ada di dalam pikiran sang Prabu. Mulanya, Mpu Windu Supo gusar soal bentuk senjata yang mesti dibuatnya. Maka sebelum melakukan pekerjaan, Mpu Windu Supo melakukan meditasi, meneropong alam pikiran sang prabu. Akhirnya didapatlah sebuah bayangan tetang purwa rupa (prototype) senjata seperti yang ada dalam pikiran Kudo Lalean.

Setelah meditasinya usai, Mpu Windu Supo memulai pekerjaannya. Dengan sentuhan-sentuhan magis yang diperkaya nilai-nilai filosofi spiritual, maka jadilah sebuah senjata yang memiliki kekuatan tinggi. Inilah sebuah Kujang yang bentuknya unik, dan menjadi sebuah objek bertenaga gaib. Senjata ini memiliki 2 buah karakteristik yang mencolok. Bentuknya menyerupai Pulau Jawa dan terdapat 3 lubang di suatu tempat pada mata pisaunya. Inilah sebuah senjata yang pada generasi mendatang selalu berasosiasi dengan Kerajaan Padjadjaran Makukuhan. Bentuk Pulau Jawa sendiri merupakan filosofi dari cita-cita sang Prabu, untuk menyatukan kerajaan-kerajaan kecil tanah Jawa menjadi satu kerajaan yang dikepalai Raja Padjadjaran Makukuhan.

Sementara tiga lubang pada pisaunya melambangkan Trimurti, atau tiga aspek Ketuhanan dari agama Hindu, yang juga ditaati oleh Kudo Lalea. Tiga aspek Ketuhanan menunjuk kepada Brahma, Vishnu, dan Shiva. Trinitas Hindu (Trimurti) juga diwakili 3 kerajaan utama pada masa itu. Kerajaan-kerajaan itu antara lain Pengging Wiraradya, yang berlokasi di bagian Timur Jawa; Kerajaan Kambang Putih, yang berlokasi di bagian Utara Jawa, dan Kerajaan Padjadjaran Makukuhan, berlokasi di Barat.

Berubah Bentuk

Bentuk Kujang berkembang lebih jauh pada generasi mendatang. Model-model yang berbeda bermunculan. Ketika pengaruh Islam tumbuh di masyarakat, Kujang telah mengalami reka bentuk menyerupai huruf Arab “Syin”. Ini merupakan upaya dari wilayah Pasundan, yakni Prabu Kian Santang, yang berkeinginan meng-Islamkan rakyat Pasundan. Akhirnya filosofi Kujang yang bernuansa Hindu dan agama dari kultur yang lampau, direka ulang sesuai dengan filosofi ajaran Islam. Syin sendiri adalah huruf pertama dalam sajak (kalimat) syahadat dimana stiap manusia bersaksi akan Tuhan yang Esa dan Nabi Muhammad sebagai utusan-Nya. Dengan mengucap kalimat syahadat dan niat di dalam hati inilah, maka setiap manusia secara otomatis masuk Islam.

Manifestasi nilai Islam dalam senjata Kujang adalah memperluas area mata pisau yang menyesuaikan diri dengan bentuk dari huruf Syin. Kujang model terbaru seharusnya dapat mengingatkan si pemiliknya dengan kesetiannya kepada Islam dan ajarannya. Lima lubang pada Kujang telah menggantikan makna Trimurti. Kelima lubang ini melambangkan 5 tiang dalam Islam (rukun Islam). Sejak itulah model Kujang menggambarkan paduan dua gaya yang didesain Prabu Kudo Lalean dan Prabu Kian Santang. Namun wibawa Kujang sebagai senjata pusaka yang penuh “kekuatan lain” dan bisa memberi kekuatan tertentu bagi pemiliknya, tetap melekat.

Dalam perkembangannya, senjata Kujang tak lagi dipakai para raja dan kaum bangsawan. Masyarakat awam pun kerap menggunakan Kujang sama seperti para Raja dan bangsawan. Di dalam masyarakat Sunda, Kujang kerap terlihat dipajang sebagai mendekorasi rumah. Konon ada semacam keyakinan yang berkait dengan keberuntungan, perlindungan, kehormatan, kewibawaan dan lainnya.

Namun, ada satu hal yang tak boleh dilakukan. Yakni memajang Kujang secara berpasangan di dinding dengan mata pisau yang tajam sebelah dalam saling berhadapan. Ini merupakan tabuatau larangan. Selain itu, tidak boleh seorangpun mengambil fotonya sedang berdiri diantara 2 Kujang dalam posisi tersebut. Kabarnya, ini akan menyebabkan kematian terhadap orang tersebut dalam waktu 1 tahun, tidak lebih tapi bisa kurang. (bersambung)
Sumber : http://yasmineuy.blogspot.com

Read More

KUJANG SENJATA MASYARAKAT SUNDA ( 2)

Senjata khas masyarakat Sunda ini sudah ada sejak abad ke-4 Masehi. Masa itu, hingga abad ke-7, kujang hanya sebagai alat pertanian biasa. Namun memasuki abad ke-9, kujang berubah menjadi senjata yang khas, sekaligus memiliki ‘kekuatan’. Sejak itulah kujang menjadi senjata yang disegani, sekaligus pegangan raja-raja dan kaum bangsawan. Salah satunya adalah Kujang Pangarang Kinasihan, yang konon pernah menjadi pegangan Prabu Siliwangi, Raja Padjadjaran yang kesohor. Seperti apa keampuhan kujang ini?

Sejak abad 9 Masehi, wujud kujang tampak seperti yang biasa kita lihat saat ini. Sejak itulah image masyarakat soal Kujang telah berubah. Kujang yang semula sebagai alat pertanian seperti halnya cangkul, golok, arit, dan lainnya, telah berubah menjadi senjata yang bukan sembarangan. Kujang seakan menyimpan kharisma dan kekuatan yang tidak kasat mata. Maklumlah, sejak abad ke-9, kujang telah mengalami modifikasi bentuk berdasarkan wangsit yang diterima seorang raja di tatar Sunda.

Meski zaman telah berganti, kharisma Kujang tetap abadi. Kujang masih dipertahankan sebagai senjata yang penuh dengan misteri karena kekuatan magis dan kesakralannya. Bagi orang awam pun, pastilah akan memperlakukan Kujang secara istimewa. Semisal menjadikannya sebagai hiasan rumah, bahkan cinderamata. Di tatar Pasundan sendiri, wujud Kujang selalu dijadikan maskot, baik dalam lambang-lambang ataupun logo-logo dari lembaga pemerintah dan swasta.

Kawasan keramat

Menurut banyak kalangan, Kujang dikenal memiliki keampuhan yang luar biasa. Konon, setiap senjata Kujang, dipastikan berisi khadam-khadam tertentu. Bahkan tidak sedikit orang-orang pintar, yang sengaja mengisi senjata Kujang dengan kekuatan-kekuatan magis. Sehingga Kujang bukan saja menjadi senjata tajam yang mematikan, namun juga memiliki kekuatan dahsyat yang tidak kasat mata. Salah satu kedahsyatan Kujang yang menjadi legenda adalah Kujang Pangarang Kinasihan.

Kujang ini ditemukan seseorang bernama Sutisna Saputra (65), warga Desa Sunten Jaya, Kecamatan Lembang, Kabupaten Bandung. Seperti halnya Kujang pasca abad ke-9, wujud Kujang Pangarang Kinasihan lebih mengarah pada bentuk aslinya, dimana kerap dipergunakan orang pada abad ke-4. Yakni berbentuk lurus panjang dengan sedikit berluk, seperti keris. Konon, bentuk seperti ini adalah wujud asli Kujang. Selain itu, keasliannya bisa dilihat dari tanda bunga melati atau bunga tanjung pada bagian batangnya.

Di kalangan masyarakat sekitar, sosok Sutisna atau yang akrab disapa Ki Entis, bukanlah tokoh sembarangan. Dia dikenal memiliki kemampuan ‘lebih’ dibanding warga masyarakat lainnya. Dan bagi Ki Entis, Kujang Pangarang Kinasihan bukanlah satu-satunya benda pusaka yang diperolehnya secara gaib. Benda lain yang juga ‘dititipkan’ kepadanya adalah Batu Lonceng, yang punya juga memiliki kekuatan gaib luar biasa.

Bukan hanya itu, kawasan Desa Sunten Jaya sendiri dikenal sebagai daerah yang bersejarah. Selain tidak pernah tersentuh kaum penjajaht, di tempat inilah dahulu Bung Karno sering berkunjung dan mengadakan rapat-rapat penting bersama tokoh-tokoh lain soal bangsa dan Negara, sekaligus sebagai tempat bersembunyi dari kejaran musuh. Dan kekuatan mistis tempat inilah yang kerap menyembunyikan Bung Karno dari kejaran penjajah, termasuk luput dari serangan bombardir angkatan udara tentara Jepang. Tidak heran bila kawasan ini sering disebut-sebut sebagai daerah yang angker. Konon, salah satu penyebabnya adalah karena kekuatan khadam Kujang Pangarang Kinasihan.

Kujang Pangarang

Desa Sunten Jaya terletak dikaki Gunung Palasari. Kawasan ini kerap dijadikan tempat pendidikan dan latihan para perwira TNI. Bagi Kepolisian Daerah (Polda) Jawa Barat, kawasan Gunung Palasari punya sejarah tersendiri. Menurut Ki Entis, Gunung Palasari di huni tokoh gaib bernama Sembah Dalam Ider Polisi Langlang Buana. Selain itu, di gunung ini masih berkeliaran macan siluman warna hitam dan putih. Orang-orang yang kemping di kawasan itu yang kerap menjumpai macan legenda tersebut. Meski berkeliaran, namun macan ini tak pernah mengusik manusia, apalagi sampai mengganggu.

Kata Ki Entis, latarbelakang sejarah Sunten Jaya punya andil besar menambah kekuatan yang bercokol di dalam Kujang Pangarang Kinasihan. Kujang ini, tutur Ki Entis, dihuni dua sosok gaib bernama Nyi Mas Dewi Oneng dan Nyi Mas Naga Ningrum. “Kujang ini sudah ada sebelum Prabu Siliwangi memegang tampuk kekuasaan di Kerajaan Pajajaran,” tuturnya.

Nama lain Kujang ini adalah Sunan Dalem Marga Taka. Kelebihan kujang ini dulu pernah digunakan untuk melumpuhkan penjajah. Kujang ini selain mengandung kekuatan magis tinggi, juga sangat dikeramatkan. Menurut Ki Entis, selain karena kebesaran Allah SWT, karena kelebihan yang dimiliki kujang inilah kawasan Sunten Jaya tidak bisa dimasuki penjajah. Selain itu, konon khadam Kujang Pangarang Kinasihan bisa menjaga rumah, bahkan lingkungan di mana kujang itu berada.

Soal asal usul mendapatkan kujang ini, Ki Entis menceritakan bila kujang ini datang sendiri menghampirinya. Ketika itu istrinya tengah hamil anak pertama. Tiba-tiba saja di ruang tempat penyimpanan Batu Lonceng, tergeletak sebilah Kujang. Lantas Kujang itu disempurnakan dan dibersihkan. Sampai kemudian istrinya melahirkan, kujang inilah yang memberi nama melalui bisikan gaib. Tanpa piker panjang lagi, Ki Entis lantas memberi nama anaknya Hikmat Wati, persis seperti bisikan gaib dari penghuni Kujang Pangarang Kinasihan. (bersambung)

Read More

KUJANG SENJATA MASYARAKAT SUNDA ( 3)

Kujang adalah sejenis alat pakarang dan senjata yang digunakan oleh masyarakat
suku Sunda ketika jaman Kerajaan Pajajaran berpusat di Bogor. Tidak heran bila di Bogor ada tugu yang sering disebut Tugu Kujang. Kini, kujang punya banyak kegunaan baik sebagai senjata, alat pertanian, perlambang, hiasan, ataupun cinderamata. Bentuk dan karakteristiknya memiliki ciri yang khas sesuai dengan pemakaiannya.

Menurut Budayawan Tatar Sunda, Anis Djatisunda dalam makalah "Kujang Menurut Berita Pantun Bogor" (1996), ketika jaman kerajaan Pajajaran masih berkuasa, konon kujang sering digunakan sebagai senjata untuk berperang. Selain itu juga untuk kepentingan sehari-hari dan sebagai salah satu barang pusaka kerajaan. Pada saat sekarang kujang sudah tidak digunakan lagi, seiring dengan perkembangan modernisasi. Tetapi kujang itu sendiri dijadikan suatu simbul atau nama seperti ; nama batalyon tangguh di lingkungan Kodam Siliwangi, nama sebuah pabrik pupuk di Cikampek Jawa Barat dan bahkan dijadikan lambang Propinsi Jawa Barat, serta organisasi-organisasi lain.

Selain itu, di Kawasan Jawa Barat dan Banten masih ada komunitas yang masih akrab dengan kujang, khususnya dalam kegiatan pranata hidupnya. Seperti masyarakat Sunda “Pancer Pangawinan” yang tersebar di wilayah Kec. Bayah Kab. Lebak, masyarakat Sunda Wiwitan urang Kanekes Propinsi Banten, Kecamatan Cigudeg Kabupaten Bogor dan di Kecamatan Cisolok Kabupaten Sukabumi Propinsi Jawa Barat. Di lingkungan mereka, kujang selalu digunakan untuk upacara “nyacar”, yakni menebang pohon untuk lahan ladang. Dalam upacara tersebut ada ungkapan “Unggah Kidang Turun Kujang”, yang artinya “jika Bintang Kidang telah muncul di ufuk Timur di kala subuh pertanda musim “nyacar” sudah tiba, maka kujang (kujang pamangkas) masanya digunakan sebagai pembuka “ngahuma” (berladang).

Jenis Kujang

Sekalipun kujang identik dengan keberadaan kerajaan Pajajaran pada masa silam, namun berita Pantun Bogor (PB) tidak menjelaskan bahwa alat itu dipakai oleh seluruh masyarakat Sunda secara umum. Perkakas ini hanya digunakan oleh kelompok tertentu yaitu para raja, prabu anom, golongan pangiwa, panengen, golongan agamawan, para putrid serta golongan kaum wanita tertentu, dan para kokolot. Sedangkan rakyat biasa menggunakan perkakas-perkakas lain seperti golok, congkrang, sinduk dan sebagainya. Kalau ada yang menggunakan kujang, sebatas jenis pamangkas untuk keperluan berladang.

Adapun wujud sebilah Kujang memiliki bagian-bagian seperti ; Papatuk atau congo (bagian ujung yang runcing, digunakan untuk menoreh atau mencungkil), Eluk atau Siih (lekukan-lekukan pada bagian kujang gunanya untuk mencabik-cabik perut musuh), Waruga (badan Kujang), Mata (lubang-lubang kecil yang terdapat pada bilahan Kujang. Mata ada yang jumlahnya 9 dan minimal 5 lubang (menggambarkan lima sila Pancasila – seperti yang digunakan pada lambang Propinsi Jawa Barat) atau tanpa lubang yang disebut “kujang buta”.

Bagian lainnya adalah Pamor, yakni garis-garis atau bintik-bintik pada badan Kujang disebut Sulangkar atau tutul konon mengandung racun dan gunanya untuk memperindah bilah Kujang, Tonggong (sisi yang tajam di bagian punggung Kujang, biasanya untuk mengerat atau mengiris), Beuteung (sisi yang tajam di bagian perut Kujang), Tadah (lengkung kecil pada bagian bawah perut Kujang), Paksi (bagian ekor Kujang yang lancip), Selut (ring pada pada ujung atas gagang Kujang), Combong (lubang pada gagang Kujang), Ganja (nama khas gagang Kujang), Kowak (nama khas sarung Kujang).

Setiap pemakai kujang ditentukan oleh status sosial masing-masing. Bentuk kujang untuk raja tidak akan sama dengan kujang balapati atau barisan pratulap, dan seterusnya. Melalui pembagian tersebut akan tergambar tahapan fungsi para pejabat yang tertera dalam struktur jabatan Pemerintahan Negara Pajajaran Tengah, seperti Raja, Lengser dan Brahmesta, Prabu Anom, Bojapati; Bopati Panangkes atau Balapati, Geurang Seurat, Bopati Pakuan diluar Pakuan; Patih termasuk Patih Tangtu dan Mantri Paseban; Lulugu; Kanduru; Sambilan; Jero termasuk Jero Tangtu; Bareusan,guru, Pangwereg dan Kokolot. Jabatan Prabu Anom sampai Berusan, Guru juga Pangwereg, tergabung didalam golongan Pangiwa dan Panengen.

Dalam pemakaian kujang, ditentukan kesejajaran tugas dan fungsinya masing-masing, misalnya Kujang Ciung Mata-9, dipakai hanya oleh raja; Kujang Ciung Mata-7, dipakai oleh mantri dangka dan Prabu Anom; Kujang Ciung Mata-5, dipakai oleh Geurang Seurat, Bopati Panangkes dan Bupati; Kujang Jago, dipakai oleh balapati, lulugu dan sambilan; Kujang Kuntul, dipakai oleh patih (patih puri, patih taman, patih tangtu, patih jaba dan patih palaju). Juga digunakan oleh mantri (mantri paseban, mantri majeuti, mantri layar, mantri karang dan mantri jero).

Kujang Bangkong, dipakai oleh guru, sekar, guru tangtu, guru alas dan guru cucuk; Kujang Naga, dipakai oleh kanduru, jaro (jaro awara, jaro tangtu, jaro gambangan); Kujang Badak, dipakai oleh pangwereg, pangwelah, bareusan, prajurit, pratulap, pangawin, sarawarsa dan kokolot. Selain diperuntukan bagi para pejabat tadi, kujang juga digunakan oleh kelompok agamawan. Namun kesemuanya hanya satu bentuk yaitu Kujang Ciung, yang perbedaan tahapnya ditentukan oleh banyaknya "mata".
Kujang Ciung bagi Bramesta (pandita agung) bermata sembilan sama dengan milik raja. Pandita, bermata tujuh. Geurang bermata tiga. Guru Tangtu Agama, bermata satu. Golongan agamawan menyimpan pula kujang pangarak yang bertangkai panjang yang dipakai pada upacara-upacara tertentu seperti Bakti Arakan, Kuwera Bakti dan sebagainya. Dalam keadaan darurat, kujang pangarak bisa saja dipakai untuk menusuk musuh dari jarak yang agak jauh. Fungsi utama kujang bagi golongan agamawan adalah sebagai pusaka pengayom kesentosaan seluruh negara.

Kelompok lain yang juga mempunyai kewenangan memakai kujang yaitu perempuan bangsawan pakuan dan golongan yang memiliki fungsi tertentu, seperti: putri raja, putri kabupatian, ambu sukla, ambu geurang, guru aes, dan sukla mayang (dayang kaputren). Kujang bagi para perempuan ini biasanya hanya terdiri dari jenis Ciung dan Kuntul karena bentuknya yang langsing. Demikian pula ukurannya biasanya setengah lebih kecil dari ukuran kujang untuk kaum laki-laki.

Untuk membedakan status pemiliknya biasanya ditentukan oleh banyaknya mata, pamor, dan bahannya. Kujang untuk putri kalangan bangsawan Pakuan biasanya bermata lima, pamor salangkar dan bahannya besi kuning pilihan. Wanita golongan lainnya menggunakan kujang bermata tiga kebawah sampai yang tidak bermata dengan pamor tutul dan bahannya dari besi pilihan.

Kaum perempuan Pajajaran itu, selain menggunakan kujang ada pula yang memakai perkakas "khas perempuan" lainnya, yaitu kudi. Alat ini kedua sisinya berbentuk sama, seperti tidak ada bagian perut dan punggung, juga kedua sisinya tajam bergerigi seperti pada kujang. Ukurannya rata-rata sama dengan kujang bikang (kujang pegangan kaum perempuan). Panjangnya kira-kira satu jengkal termasuk gagangnya. Bahannya dari besi baja, lebih halus dan tidak ada yang memakai mata. (Habis)

Read More